Les leaders du « Majority World » appellent à réimaginer la mission avec des cadres indigènes et moins de dépendance vis-à-vis de l’Occident

Une réflexion post-conférence du théologien public africain Israel Olofinjana invite les leaders chrétiens du « Majority World » à reprendre leur autonomie dans la mission mondiale, en proposant une missiologie enracinée dans les contextes locaux, l’action du Saint-Esprit et la réalité vécue de la souffrance, plutôt que dans des modèles managériaux occidentaux et des théologies importées.

Olofinjana, directeur de la Commission One People de l’Alliance évangélique au Royaume-Uni, a écrit après la rencontre du Majority World Christian Leaders Conversation (MWCLC), qui a rassemblé environ 115 théologiens, missiologues, pasteurs et praticiens venus d’Afrique, d’Asie, d’Amérique latine et du Moyen-Orient/Afrique du Nord. Il a affirmé que la réunion de Dubaï visait à « repenser la foi et la mission chrétiennes » en donnant de l’espace aux voix du Majority World pour définir leurs priorités sans la domination occidentale en matière de théologie, de méthodes, de financement et d’infrastructures.

Tout en notant une forte diversité, Olofinjana a également reconnu des lacunes dans la représentation, notamment l’absence d’Africains francophones et de l’Océanie, ainsi qu’une faible participation des Caraïbes. Néanmoins, il a souligné que la conversation a fait émerger quatre thèmes interconnectés qui façonnent un agenda du Majority World : l’identité, le Saint-Esprit, la mission et le discipulat.

Interroger l’identité façonnée par la colonisation

Un fil conducteur central, selon Olofinjana, fut l’empreinte durable de la colonisation sur l’identité chrétienne, le discipulat et la mission. S’inspirant des penseurs décoloniaux latino-américains, la réflexion a résumé la « colonialité du pouvoir » (hiérarchies de race-économie), la « colonialité du savoir » (le privilège accordé aux épistémologies européennes), la « colonialité de l’être » (la suppression des langues, cultures et dignités), et la « colonialité de la foi » (l’imposition du christianisme européen comme seule interprétation orthodoxe).

Il a affirmé que décoloniser la mission suppose de reconnaître les différences régionales — telles que les dynamiques de colonisateurs/installés en Palestine, les héritages de l’esclavage et de l’occupation en Afrique, les histoires des conquistadors en Amérique latine, et les divisions impériales à travers l’Asie — et de résister à la fois à l’homogénéisation et aux schémas de « diviser pour régner » qui fracturent encore la coopération.

La fragmentation persiste, a-t-il dit, à travers des divisions linguistiques, tribales, doctrinales et socioéconomiques qui favorisent les duplications et la concurrence. À l’inverse, les institutions occidentales tendent souvent à homogénéiser les identités du Majority World, en choisissant un seul leader de la diaspora pour « représenter » de vastes communautés diverses. Olofinjana a exhorté les chrétiens du Majority World à contester ces stéréotypes et à construire des structures collaboratives reflétant une véritable représentation communautaire.

Le Saint-Esprit et la forme de la missiologie

La réflexion plaide pour une missiologie fondée pneumatologiquement, avertissant que l’administration peut éclipser le discernement spirituel. Olofinjana a opposé la « missiologie managériale » à la « missiologie pneumatique », tout en mettant en garde contre les caricatures : certaines missions occidentales répondent à l’Esprit et certaines organisations du Majority World sont très bureaucratiques. La question, écrit-il, est de savoir quel élan « définit notre méthodologie au point de paralyser l’autre ».

Il a également évalué l’influence relative des traditions réformées occidentales et des courants pentecôtistes indigènes. Étant donné la floraison historique du renouveau pentecôtiste dans les contextes du Majority World — des Églises africaines indigènes au Réveil jamaïcain, de la Mission Mukti en Inde aux mouvements coréens du début du XXᵉ siècle —, il a demandé pourquoi les intuitions pentecôtistes restent souvent « secondaires » dans les théologies missionnaires reconnues. La théologie du Majority World, a-t-il soutenu, devrait aussi puiser dans les traditions chrétiennes anciennes (ex. : copte et orthodoxe indienne) et ne pas se limiter aux cadres de la Réforme européenne.

Le discipulat au-delà des indicateurs chiffrés

Appelant la souffrance « normative dans la tâche missionnaire », Olofinjana a remis en question les modèles de discipulat axés sur la croissance numérique, les rapports favorables aux donateurs et les formules étape par étape. Il a averti que les personnes peuvent être réduites à des statistiques servant des objectifs institutionnels plutôt qu’à s’épanouir comme disciples. Les modèles efficaces, a-t-il dit, devraient intégrer à la fois une administration compétente et une préparation guidée par l’Esprit pour des contextes coûteux, formant des croyants qui embrassent une théologie de la souffrance et y sont préparés.

Mission contextuelle et langage contesté

Concernant la pratique missionnaire, Olofinjana a mis en avant des questions non résolues : qui conduit la contextualisation — le messager entrant dans un contexte ou les récepteurs en son sein ? Comment l’Asie doit-elle aborder les réalités interreligieuses, l’Afrique affronter la renaissance des religions africaines et l’essor de sectes nuisibles, et l’Amérique latine appliquer des herméneutiques libératrices aux réalités indigènes, catholiques et sociopolitiques ?

Il a en outre demandé si les Églises du Majority World devraient repenser le vocabulaire même de « mission(s), missionnaire et missional », compte tenu de la charge coloniale que ces termes peuvent porter, et développer plutôt des métaphores et symboles indigènes pour un témoignage holistique.

Spécificités d’une missiologie du Majority World

À partir de ses recherches et du dialogue de la conférence, Olofinjana a identifié deux spécificités principales d’une missiologie du Majority World. La première est la souffrance. Avec les 50 pays de la dernière liste de surveillance de la persécution situés dans le Majority World, il a soutenu qu’une missiologie crédible doit prendre en compte une « missiologie de la martyrologie » — une théologie façonnée dans des contextes où la foi a souvent un coût. Il a également mis en garde contre le triomphalisme occidental qui met en avant publiquement la souffrance des autres sans en aborder les implications profondes pour la justice.

La seconde est la libération. Compte tenu des longues histoires d’impérialisme, de colonisation, de conquête et d’esclavage, les théologies du Majority World ont développé des perspectives libératrices — reflétées dans la théologie de la libération latino-américaine, la théologie noire sud-africaine, la théologie de la libération palestinienne et la théologie noire américaine — qui recherchent la liberté face aux contraintes imposées.

Olofinjana a exhorté les Églises du Majority World à intégrer ces perspectives libératrices dans la mission mondiale, en s’exprimant sur des questions que le christianisme occidental a souvent ignorées ou contestées. Il a spécifiquement mentionné la souffrance palestinienne et Gaza comme une « crise missiologique » pour l’Église mondiale et a appelé à une solidarité prophétique en réponse.

Il a également évoqué la justice climatique et environnementale comme une priorité commune, notant que si la crise est mondiale, ses impacts touchent de manière disproportionnée les communautés du Majority World. Les visions du monde contextuelles et holistiques en Afrique, en Asie, au Moyen-Orient/Afrique du Nord, dans les Amériques, en Europe du Nord et en Océanie, a-t-il affirmé, exigent une missiologie qui intègre le soin de la création avec la fidélité biblique.

De la dépendance à l’interdépendance

Olofinjana a affirmé qu’une voie durable passe par la construction de l’autonomie du Majority World en matière d’identité, de témoignage, de théologie et de leadership — en passant de la dépendance au financement et aux cadres occidentaux à une véritable interdépendance « sur un pied d’égalité ». Il a proposé un « cadre colonial » pratique de questions pour évaluer les partenariats : cette initiative crée-t-elle de la dépendance ou de l’interdépendance ? Qui en bénéficie réellement, et à quel prix ? Où se concentre le pouvoir ?

Il a appelé à investir continuellement dans les jeunes leaders et dans une formation théologique qui résiste à la « colonisation épistémique », notant que beaucoup de chercheurs du Majority World ont été formés dans des paradigmes occidentaux. L’objectif à long terme, a-t-il dit, est une missiologie indigène, contextuelle et prophétique qui serve le christianisme mondial — y compris ses expressions occidentales — en abordant avec intégrité la souffrance, la libération et le soin de la création.

« Le Majority World est en croissance numérique », a-t-il déclaré, « pourtant le pouvoir, les ressources et les cadres théologiques demeurent largement contrôlés par le christianisme occidental. »

Olofinjana a soutenu que « si les chrétiens du Majority World veulent d’abord devenir indépendants avant d’entrer dans une relation interdépendante avec le christianisme occidental, nous devons développer notre propre autonomie et autodétermination », résister aux cadres coloniaux, « réimaginer notre existence libérée de telles contraintes », et continuer à construire des théologies indigènes qui abordent des enjeux mondiaux souvent négligés — ou contestés — par les Églises occidentales.

Ces étapes, a-t-il conclu, formeront « une missiologie distinctive du Majority World » qui bénéficiera ultimement à l’Église mondiale, y compris à l’Occident.