Dans le domaine de la liberté religieuse, lorsqu’un incident violent survient, nous entendons fréquemment la même question : « S’agit-il vraiment de persécution religieuse ? » Ce que l’on veut généralement dire, c’est : « Cette personne ou ce groupe a-t-il été délibérément ciblé avec un mobile religieux explicite ? »
Nous devrions plutôt examiner la manière dont l’identité ou le comportement religieux façonne la vulnérabilité d’une communauté face au préjudice.
Je pense que le mouvement pour la liberté religieuse doit poser des questions plus larges que celle de savoir s’il existait une intention explicitement antireligieuse. Au lieu de traiter le mobile comme le critère déterminant, nous devrions analyser comment l’identité ou le comportement religieux accroît la vulnérabilité d’une communauté. Une fois cette vulnérabilité comprise, nous pouvons nous concentrer sur les mesures à prendre pour la réduire.
Il ne s’agit pas d’ignorer complètement le mobile. Il s’agit plutôt d’éviter qu’il ne serve de mécanisme de filtrage qui rétrécit notre champ de vision et retarde l’action de protection.
Faire du mobile religieux explicite un critère pour reconnaître ou traiter un cas particulier peut conduire à des conclusions préjudiciables, pour plusieurs raisons.
Premièrement, il n’est pas toujours possible de déterminer le véritable mobile d’un auteur. On peut spéculer à partir de déclarations publiques, mais celles-ci révèlent rarement toute la vérité, et les acteurs extrémistes masquent ou mêlent fréquemment leurs motivations. Bien que les chercheurs puissent et doivent analyser l’intention, les décisions relatives à la documentation des incidents ne devraient pas dépendre du déchiffrement du raisonnement interne des auteurs.
Les conflits sont presque toujours multidimensionnels.
Deuxièmement, les conflits sont presque toujours multidimensionnels, façonnés par des facteurs économiques, sociaux, ethniques et politiques en plus de la religion.
Même parmi ceux qui ont crucifié Jésus, certains agissaient pour des motifs religieux tandis que d’autres poursuivaient principalement des intérêts politiques. Si nous exigeons l’identification d’un mobile purement ou principalement religieux avant d’intervenir, nous finirons par écarter la plupart des cas complexes qui caractérisent la violence réelle, au motif qu’ils ne constitueraient « pas de la persécution religieuse ».
Troisièmement, se concentrer uniquement sur les mobiles nous fera passer à côté de situations où l’inspiration religieuse des victimes les rend vulnérables, même si les agresseurs ne se préoccupent pas de religion. Par exemple, en Amérique latine, le crime organisé cible fréquemment des responsables religieux non pas à cause de leur foi en tant que telle, mais parce que celle-ci les pousse à s’opposer aux groupes criminels.
Dans d’autres cas, des croyants peuvent être maltraités parce que leur action dans la réhabilitation des toxicomanes, l’aide aux migrants ou la défense des droits humains entre en collision avec les intérêts de responsables gouvernementaux, d’insurgés, de réseaux criminels ou de factions ethniques. Ce ciblage restreint la liberté d’expression religieuse, même si les auteurs n’avancent aucune justification religieuse.
La religion n’explique peut-être pas le mobile déclaré de l’agresseur, mais elle explique clairement la vulnérabilité de la victime.
De même, on entend souvent que des groupes religieux dans certaines régions sont attaqués ou tués uniquement pour leur argent, leurs terres ou leur influence, et non à cause de leur foi. Pourtant, nombre des personnes touchées appartiennent à des minorités dans des zones dominées par une majorité hostile, et c’est ce statut minoritaire qui les expose aux menaces. Ici,
Se focaliser uniquement sur le mobile n’est pas seulement inutile ; cela peut devenir un prétexte à l’inaction. « Nous ne pouvons pas déterminer s’il existe un mobile religieux clair » conduit rapidement à « Nous n’allons donc rien faire face au problème ». Les discussions dégénèrent alors en débats pour savoir si des cas précis méritent l’attention, si les chiffres sont exacts ou si certaines catégories doivent être incluses.
La priorité centrale devrait être la protection des communautés vulnérables — et non la défense d’un système de classification.
Certes, disposer de données fiables est important pour préserver la crédibilité de notre plaidoyer. À l’Institut international pour la liberté religieuse, nous travaillons avec rigueur afin que nos recommandations reposent sur des informations fiables. Mais la priorité centrale doit rester la protection des communautés vulnérables — et non la défense d’un système de classification qui écarte trop de souffrances réelles.
Un changement de perspective est donc nécessaire. Au lieu de définir la persécution religieuse exclusivement comme un phénomène fondé sur le mobile, nous devrions aussi la comprendre comme une condition fondée sur la vulnérabilité, dans laquelle l’identité ou le comportement religieux d’une communauté accroît son exposition au préjudice.
Cela peut se faire de manière objective en identifiant si un groupe religieux donné subit une forme de victimisation attaques physiques, refus d’accès à l’emploi ou à la terre — en raison de son identité ou de son comportement religieux. Une fois ce constat établi, nous pouvons examiner quelles actions pourraient soulager les victimes.
Ce changement de perspective exige également une plus grande précision dans notre langage. Si nous élargissons notre champ d’analyse pour inclure les préjudices découlant de la vulnérabilité religieuse, tous ces préjudices ne doivent pas être qualifiés de « persécution religieuse ».
Les attaques antireligieuses... doivent être comprises comme un sous-ensemble distinct au sein d'une catégorie analytique plus large.
Les attaques explicitement antireligieuses celles qui sont manifestement motivées par une hostilité théologique ou une idéologie religieuse devraient plutôt être comprises comme un sous-ensemble distinct au sein d’une catégorie analytique plus large de victimisation liée à la religion.
Cette catégorie plus large englobe les situations où l’identité ou le comportement religieux accroît l’exposition au préjudice, même lorsque la religion n’est pas le principal mobile déclaré de l’agresseur. Maintenir cette distinction permet de préserver la clarté analytique tout en évitant d’exclure des communautés vulnérables dont la souffrance ne correspond pas à des définitions étroites fondées sur le mobile.
La situation tragique du nord du Nigeria en offre un bon exemple. Un vaste débat existe pour savoir si les chrétiens sont attaqués en raison de leur religion ou à cause d’un conflit foncier de longue date entre agriculteurs et éleveurs. Mon approche consisterait plutôt à commencer par identifier leur vulnérabilité et à se demander ce qui peut être fait.
Indépendamment des motivations des auteurs, un renforcement de la protection — qu’il s’agisse de dispositifs de sécurité gouvernementaux ou de clôtures — pourrait aider. Des efforts de médiation pourraient également contribuer à trouver des solutions ; en écoutant patiemment les éleveurs peuls, nous pourrions mieux comprendre leurs frustrations.
Contourner entièrement le débat sur le mobile ouvre la voie à une résolution des problèmes plus pratique et collaborative.
Ils sont en outre peu susceptibles d’admettre un mobile religieux antichrétien, même s’ils en ont un. Dans ce cas, éviter le débat sur le mobile ouvre la porte à des solutions plus concrètes.
Certains contesteront cette approche centrée sur la vulnérabilité. L’objection la plus fréquente est que renoncer au mobile comme critère définitionnel risque de « sur-comptabiliser » les cas de victimisation liée à la religion.
Si l’on ne recherche plus une intention explicite, disent les critiques, presque tout préjudice affectant une communauté religieuse pourrait être qualifié de violence religieuse. Cette position reflète des traditions académiques et juridiques anciennes qui définissent la persécution comme une violence ou une discrimination à cause de la religion, ce qui exige des preuves de la motivation de l’auteur.
D’autres soutiennent que le mobile est essentiel pour la clarté analytique et morale. Distinguer la persécution religieuse de la violence politique, ethnique ou économique, affirment-ils, permet de préserver la précision conceptuelle et de soutenir la responsabilité juridique.
Les motivations sont rarement claires, et les violences contre les communautés religieuses résultent presque toujours de facteurs multiples et imbriqués.
Ces préoccupations mettent en lumière de réelles tensions dans le domaine, mais elles supposent que le mobile est à la fois connaissable et conceptuellement central. En pratique, les mobiles sont rarement clairs, et la violence contre les communautés religieuses résulte presque toujours de facteurs multiples et imbriqués.
La vulnérabilité est l'angle d'approche le plus fiable et le plus exploitable.
Une exigence stricte quant au mobile rétrécit donc notre champ de vision au lieu de l’aiguiser. Mon argument ne nie pas que les mobiles puissent compter pour les procédures juridiques, les classifications académiques ou l’élaboration de stratégies lorsque l’idéologie religieuse est clairement au cœur des attaques ; il affirme plutôt que, pour la protection et la prévention — notamment dans les politiques publiques et le plaidoyer — la vulnérabilité constitue un prisme plus fiable et plus opérant.
Mon approche ne suggère pas que tout préjudice affectant une communauté religieuse doive automatiquement être interprété comme une violence religieuse. La tâche cruciale consiste à identifier si — et comment — des éléments de l’identité religieuse ou du comportement inspiré par des convictions religieuses augmentent la vulnérabilité d’un individu ou d’une communauté.
Ainsi, nous pouvons nous concentrer sur l’essentiel : comprendre les raisons complexes pour lesquelles certaines personnes ou communautés religieuses sont vulnérables et prendre des mesures pratiques pour réduire cette vulnérabilité. Cette approche déplace l’attention des débats sur l’intention vers des questions concrètes de risque et de protection.
Je partage les préoccupations souvent exprimées quant au risque de chiffres gonflés ou infondés, mais je suis encore plus préoccupé par le fait d’ignorer des formes significatives de vulnérabilité simplement parce qu’un mobile religieux n’est pas clairement formulé ou immédiatement apparent.
Rendre l’intervention dépendante d’évaluations floues de l’intention nous aveugle face aux réalités qui exposent les croyants au danger. Se concentrer sur la vulnérabilité, plutôt que sur le mobile, permet des réponses plus responsables, plus inclusives et plus efficaces.
Publié comme article Five4Faith sur Substack après une publication initiale sur Portico. Reproduit avec l’autorisation de l’auteur.
Dennis P. Petri, PhD, est directeur international de l’Institut international pour la liberté religieuse et fondateur et chercheur principal de l’Observatoire de la liberté religieuse en Amérique latine. Il est professeur de relations internationales à l’Université latino-américaine des sciences et technologies. Il est l’auteur de The Specific Vulnerability of Religious Minorities, un ouvrage consacré aux défis méconnus de la liberté religieuse en Amérique latine.
