SÉOUL, Corée du Sud Les femmes et les filles sont des cibles faciles de persécution religieuse, et leur souffrance est souvent aggravée lorsqu’elles sont rejetées par leurs propres communautés ecclésiales après avoir échappé à leurs ravisseurs, affirment des experts de la persécution fondée sur le genre.
Les vulnérabilités auxquelles sont confrontées les femmes chrétiennes appartenant à la minorité religieuse en Asie du Sud et dans les pays africains ont été au centre d’un panel animé par Emma van der Deijl, directrice générale de Gender and Religious Freedom, lors de la 14ᵉ Assemblée générale de l’Alliance évangélique mondiale (WEA), tenue mardi dernier à l’église SaRang.
Irene Kibagendi, directrice exécutive de la Pan African Christian Women Alliance, s’est concentrée sur les abus subis par les femmes au Nigeria, au Soudan et en République démocratique du Congo. En partageant des récits de jeunes femmes désormais trop fréquents, elle a mis à nu une réalité douloureuse : « Elles sont des cibles faciles. »
Kibagendi a expliqué que les filles sont souvent enlevées sur le chemin de l’école et forcées à se convertir à l’islam un problème récurrent signalé par The Christian Post depuis plus de dix ans.
Après avoir été kidnappées et violées souvent par plusieurs hommes, ces jeunes femmes perdent leur estime de soi et leur identité. Et lorsqu’elles réussissent à fuir leurs ravisseurs pour chercher réconciliation et guérison au sein des communautés dont elles ont été arrachées, elles font souvent face au rejet.
« Bien qu’elles aient été persécutées pour leur foi chrétienne, lorsqu’elles reviennent à l’Église, elles ne sont pas acceptées », a déploré Kibagendi, notant que, souvent, à leur retour, elles sont enceintes ou ont déjà accouché d’enfants issus de militants affiliés à des groupes terroristes comme Boko Haram ou al-Shabaab.
« Elles sont rejetées par leurs familles. Leurs maris ne peuvent pas les reprendre. L’Église ne peut pas non plus les accueillir », a-t-elle ajouté, soulignant la nécessité de mettre en place des systèmes de réintégration et de guérison plutôt que d’abandonner ces femmes victimes comme des parias de la société.
Selon van der Deijl,
« C’est comme si les femmes et les filles ciblées devenaient désormais des ennemies de l’Église. Ou comme si l’Église pensait que le sang du Christ n’était pas assez puissant pour purifier ces femmes ou préserver la pureté de l’Église. »
« L’ennemi gagne lorsque nous laissons la honte voulue par la persécution semer la division et le rejet dans l’Église », a-t-elle ajouté, soulignant que c’est la responsabilité de l’Église de restaurer avec amour ceux et celles qui ont traversé la persécution, en reconnaissant que leur vulnérabilité et leur identité sont sûres en Christ.
« Et cela ne concerne pas seulement les femmes, mais aussi les hommes et les enfants de notre Église. »
Dans une interview antérieure avec The Christian Post sur la persécution fondée sur le genre, Sarah Cunningham, directrice des opérations à Open Doors USA, a parlé des impacts psychologiques à long terme de la persécution, notamment le trouble de stress post-traumatique (TSPT), l’anxiété et le retrait social des victimes.
« Les femmes violées portent une stigmatisation et une honte en raison de ces violations secrètes, intimes et très traumatisantes », a-t-elle expliqué.
« Souvent, l’impact durable touche profondément leur psyché. »
Certaines femmes craignent également qu’un autre acte violent puisse survenir « à tout moment », a ajouté Cunningham, ce qui entraîne un sentiment d’impuissance et les pousse à se retirer de la société.
Malgré ces réalités décourageantes, van der Deijl a souligné que certaines églises ont commencé à briser les normes culturelles pour accompagner ces femmes dans leur guérison et réintégration, en plaçant la responsabilité sur les auteurs des violences, et non sur les victimes.
La Révérende Martha Das, secrétaire générale de la National Christian Fellowship of Bangladesh, a également abordé les problèmes culturels au sein des églises dans les pays à minorité chrétienne, où les disciples de Jésus font souvent face à la moquerie, à la discrimination et à la violence.
Alors que certaines organisations chrétiennes fournissent de la nourriture, un abri et du travail aux chrétiens vulnérables en Asie du Sud, Das a expliqué aux délégués de la WEA que beaucoup d’églises « veulent être parfaites » et sont donc moins enclines à aider les personnes vivant des situations “désordonnées”.
« Il n’y a pas d’endroit dans leur communauté pour recevoir des soins », a expliqué Cunningham à propos de nombreuses femmes victimes dans des pays à minorité chrétienne.
« Il n’y a souvent personne de sûr à qui parler de leur traumatisme physique. Elles portent donc cette douleur en silence, de manière cachée. »
Kibagendi a insisté sur le fait que les églises du monde entier ont la responsabilité d’aider à réintégrer les femmes et enfants persécutés sans les juger.
« Nous avons besoin que l’Église devienne un lieu de refuge pour tous ceux qui ont besoin d’aide », a-t-elle affirmé.
« Nous devons prendre davantage soin d’eux et éviter d’ajouter de la honte à leur honte. »
Elle a conclu :
« L’Église doit aussi être prête à répondre à ces situations et à créer des groupes de soutien pour aider notamment les jeunes filles à retrouver leur dignité et leur place. »
L’Assemblée générale de la WEA, accueillie par l’église SaRang (60 000 membres) à Séoul, a rassemblé plus de 850 évangéliques du monde entier.
Le thème de cette assemblée était :
« L’Évangile pour tous d’ici 2033 »,
et plusieurs sessions ont exploré les moyens concrets de rendre cet objectif possible dans les huit prochaines années.
Lors du dernier jour des réunions, les délégués ont reçu la Déclaration de Séoul de la WEA, un document de 15 pages rédigé par un groupe international de théologiens, dont huit Sud-Coréens. Ce texte présente les positions évangéliques sur de nombreux sujets : le genre, la sexualité humaine, la guerre, l’avortement, la liberté religieuse et les divisions persistantes de la péninsule coréenne.
Un porte-parole de la WEA a indiqué que cette déclaration se veut une boussole pour les membres, offrant des perspectives théologiques réfléchies sur les enjeux contemporains et sur la direction que l’Église devrait prendre à l’avenir.
(Article original publié par The Christian Post)
